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      東西問(wèn)丨文明根性特別策劃(四)之四:楊朝明:為何說(shuō)崇正義是中華民族的核心追求?

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      東西問(wèn)丨文明根性特別策劃(四)之四:楊朝明:為何說(shuō)崇正義是中華民族的核心追求?

      2022年07月28日 19:49 來(lái)源:中國(guó)新聞網(wǎng)
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        中新社北京7月28日電 題:為何說(shuō)崇正義是中華民族的核心追求?

        作者 楊朝明 山東大學(xué)特聘教授、國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副理事長(zhǎng)、中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)

        近代以來(lái),中國(guó)學(xué)術(shù)界談到所謂“正義”理論時(shí),每每習(xí)慣以西文“justice”一詞作基礎(chǔ),許多社會(huì)問(wèn)題的論述也依此而展開?,F(xiàn)在學(xué)者們清晰地看到,隨著“西學(xué)”的強(qiáng)勢(shì)進(jìn)入,以儒學(xué)為主體的傳統(tǒng)文化遇冷,中國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)“中國(guó)正義論”傳統(tǒng)“集體失語(yǔ)”。殊不知,中國(guó)的“正義”學(xué)說(shuō)更加根深葉茂、內(nèi)涵豐富,是核心價(jià)值觀念的深厚土壤和牢固根基。

        堯舜時(shí)代已開始思考正義問(wèn)題

        黃玉順教授系統(tǒng)研究了“中國(guó)正義論”,在他看來(lái),中國(guó)有兩條基本正義原則:一是“正當(dāng)性原則”,其中包含“公正性”和“公平性”兩個(gè)準(zhǔn)則;二是“適宜性原則”,也包含“地宜性”和“時(shí)宜性”兩個(gè)準(zhǔn)則。按《尚書序》的說(shuō)法:“昔在帝堯,聰明文思,光宅天下。將遜于位,讓于虞舜,作《堯典》。”《堯典》說(shuō)帝堯的政治具備了這樣的原則:“欽明文思安安,允恭克讓,光被四表,格于上下??嗣骺〉?,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協(xié)和萬(wàn)邦。黎民于變時(shí)雍?!眻蛩粗纬蔀檎沃卫淼臉影?,在于他們深入思考“天之歷數(shù)”,思索在“人心”與“道心”之間“允執(zhí)厥中”。根據(jù)《尚書》記載,上古時(shí)期人們深刻思考和實(shí)踐社會(huì)管理的中正、正當(dāng)、合宜,如“建中于民,以義制事,以禮制心,垂裕后昆”,如“無(wú)偏無(wú)陂,遵王之義;無(wú)有作好,遵王之道;無(wú)有作惡,尊王之路。無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩;無(wú)黨無(wú)偏,王道平平;無(wú)反無(wú)側(cè),王道正直”。

      關(guān)于堯舜傳說(shuō)的壁畫。<a target='_blank' href='/'>中新社</a>記者 趙偉 攝
      關(guān)于堯舜傳說(shuō)的壁畫。中新社記者 趙偉 攝

        禮樂(lè)文化是崇尚正義的最佳體現(xiàn)

        在古代中國(guó),全社會(huì)有一個(gè)共同價(jià)值基礎(chǔ),這就是“禮”,它從神圣、德性、程序、器物等不同向度確定著權(quán)力的合法性。禮樂(lè)傳統(tǒng)是中國(guó)文化傳統(tǒng)中的犖犖大端,考古學(xué)家證實(shí),中國(guó)在跨進(jìn)文明門檻時(shí),禮樂(lè)文化已趨發(fā)軔和形成。夏、商、周三代禮制因革損益,周禮已經(jīng)具有了很高水準(zhǔn),故孔子尊崇周公,推重周禮。周禮是人文文化,具有別嫌疑、濟(jì)變、彌爭(zhēng)的功能。《左傳》說(shuō):“夫禮,天之經(jīng)也,地之義也。”“禮,上下之紀(jì)、天地之經(jīng)緯也?!薄岸Y,則天地之體?!庇终f(shuō):“禮,經(jīng)國(guó)家、定社稷、序民人、利后嗣者也?!薄抖Y記》說(shuō):“禮也者,合于天時(shí),設(shè)于地財(cái),順于鬼神,合于人心,理萬(wàn)物者也?!睂?duì)于禮的天然合理性,孔子說(shuō)“夫禮者,理也”“君子無(wú)禮不動(dòng)”;孔子又說(shuō):“壞國(guó)、喪家、亡人,必先去其禮。”禮“尊尊而親親”,所以《尚書》說(shuō)“天子作民父母,以為天下王”。正如基督教博愛精神、神圣觀念在于重視愛、敬那樣,中國(guó)則將愛、敬精神貫穿于整個(gè)禮樂(lè)文明,深深扎根于基于父子親情的孝悌之道。

        以“天命”為參照,在整體中定位

        古代王朝常借助一定的儀式與典禮表示自己“奉天承運(yùn)”,這源自政權(quán)的天命合法性追求。在儒家語(yǔ)境中,“君子貴乎天道”,“不知命,無(wú)以為君子”,所以特別主張君子要“畏天命”?!渡袝氛f(shuō)“天聽自我民聽,天視自我民視”“民之所欲,天必從之”,西周初年,周人認(rèn)識(shí)到天命就是天意,天意就是民意。儒學(xué)大師們通過(guò)諸如“王霸”“義利”“人禽”等的系列論辯,為道德、倫理、政治、法律的正義確立內(nèi)涵和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。俞榮根先生在《儒家法思想通論》中說(shuō):“禮義、仁或仁義、天道、天理便是儒家法哲學(xué)中的理想法,是儒家之法的價(jià)值本體,是他們用來(lái)判斷現(xiàn)實(shí)社會(huì)的法律和法制的是非善惡的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)……儒家法文化的批判精神確具有‘為天地立心,為生民立命’的意義,它包含了良法觀念,包含了正義和公道?!?/p>

        儒家中庸的本質(zhì)是用中之學(xué)?!爸小笔侵笇?duì)關(guān)系的雙方不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及;“庸”《說(shuō)文》曰“用也”,東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄說(shuō)《中庸》“記中和之為用”。評(píng)人論事之“中”或“不中”,要對(duì)標(biāo)“天命”。世間萬(wàn)物,各有其價(jià)值,各有其位置,貴在做好自己,找到自己生命的節(jié)奏。老子說(shuō)“自知者明,自勝者強(qiáng)”;孔子說(shuō)“為仁由己,而由人乎哉?”古希臘德爾菲神廟的門楣上“認(rèn)識(shí)你自己”的“神諭”幾乎語(yǔ)之相通。

      山東泰安萬(wàn)人祈?;顒?dòng)。<a target='_blank' href='/'>中新社</a>發(fā) 張子秋 攝
      山東泰安萬(wàn)人祈?;顒?dòng)。中新社發(fā) 張子秋 攝

        早期思想家關(guān)于“正義”的論述

        正,后人從文字上解讀為“守一以止”。老子說(shuō)“道生一”“載營(yíng)魄抱一”;孔子說(shuō)禮“必本于太一”“吾道一以貫之”。在這樣的思維中,每個(gè)人都明德、知止,端身正己而“思無(wú)邪”,最后社會(huì)達(dá)到至善。這樣的思維不東張西望、左顧右盼,而是主張絜(xié)矩成人,至誠(chéng)無(wú)息,執(zhí)中而立,具有深邃的動(dòng)力和發(fā)展持續(xù)性。

        義,為“五?!敝?,有“正義”之意。它是極其重要的道德范疇,《中庸》說(shuō)“義者,宜也”,“義”一定正,不正何“義”?《墨子·天志中》說(shuō)“義者,正也”。在先秦儒家大師中,孔子曰“仁”曰“義”,孟子則講“仁義”,荀子則首提“正義”,如《荀子·正名》曰“正利而為謂之事,正義而為謂之行”。“義”包含人之行為的正當(dāng)與公正,也包含社會(huì)制度評(píng)判的合宜與公平。認(rèn)真對(duì)比分析,不僅西人“正義論”的基本內(nèi)容盡在其中,且意涵更豐富。

        中國(guó)早期正義論思索古與今、我與世界、價(jià)值觀與方法論,是通往中心坐標(biāo)的最優(yōu)路徑、至佳選擇。儒家十分看重“愛”與“敬”,《論語(yǔ)》說(shuō):“孝悌也者,其為仁之本與”,孔子說(shuō)“愛與敬,其政之本與”。美國(guó)的愛默生說(shuō):“我們確信,武力會(huì)招致另一種武力,只有愛和正義的法則才能實(shí)現(xiàn)徹底的革命?!睂?duì)于愛與正義,中華傳統(tǒng)文明中的信奉全然而徹底。

        任何理論的探討必須基于歷史與現(xiàn)實(shí)的實(shí)際,人們必須知道,中華文化就像一棵生生不息的大樹,它的根扎得很深很牢。我們要正確認(rèn)識(shí)古代文明的發(fā)展水平,理解中國(guó)先民的深邃智慧和文化創(chuàng)造。先民們認(rèn)知世界,以天地為師,著眼古往今來(lái),關(guān)注四方上下。在中華文化的早期典籍中,“天下”“萬(wàn)方”“四?!敝o層出不窮,這源于中華文明的天下觀、世界觀、整體觀、系統(tǒng)論,在與世界互動(dòng)中,他們深刻理解“天道成而必變”“道彌益而身彌損”之類的道理,講究注焉不滿,酌焉不竭,當(dāng)位而行,允執(zhí)厥中。

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      “敬天祈福”盛典。中新社發(fā) 張子秋 攝

        “天下為公”是中國(guó)崇正義的集中體現(xiàn)

        “大道之行,天下為公”是孔子的社會(huì)政治理想,他站在人類發(fā)展的中心點(diǎn),思考人心與道心、人情與人義、天理與人欲的關(guān)系?!墩f(shuō)文解字》說(shuō)“背私為公”,“公”即“公共意識(shí)”“公共道德”。中國(guó)儒家講求“角色倫理”,也就是人各正其名,各盡其職,這樣的倫理要求特別注重一個(gè)人作為“小我”在“大我”中的一個(gè)部分,強(qiáng)調(diào)集體意識(shí)、先公后私,強(qiáng)調(diào)“私”服從于“公”??鬃诱J(rèn)為,堯、舜、禹、湯、文、武時(shí)代是“有道”之世,人們以天下為公。在這里,“公”還可理解為“共”。“天下為公”是說(shuō)人生活在共同的社會(huì)中,應(yīng)該休戚與共,協(xié)同一致。

        “天下為公”體現(xiàn)的正義論是人心和順、世道和諧、社會(huì)大同的前提。人類文明的普遍法則與基本價(jià)值在于公平和正義,它首先表現(xiàn)為社會(huì)秩序上的和諧與和順?!肮珓t不為私所惑,正則不為邪所媚”,“唯公然后可正天下”。從孔夫子到孫中山、再到今天,“天下為公”是中華民族一以貫之的理想與追求?,F(xiàn)存于《孔子家語(yǔ)》和《禮記》《禮運(yùn)》篇中的“大同”論,也被視為中華民族的正義篇,是儒家仁學(xué)正義論的代表作。

        英國(guó)作家貢布里希說(shuō):“在孔子學(xué)說(shuō)的影響下,偉大的中華民族比世界上別的民族更和睦和平的共同生活了幾千年。”1989年,聯(lián)合國(guó)教科文組織總干事代表泰勒博士說(shuō):“當(dāng)今一個(gè)成功、昌盛的社會(huì),在很大程度上仍然立足于孔子所闡述的許多價(jià)值觀念。”孔子思想不在“一時(shí)一地”,它包含了“天地之美”“萬(wàn)物之理”“古人之全”,所以《莊子》說(shuō)“內(nèi)圣外王之道”是“道術(shù)”而不是“方術(shù)”。

        我們要認(rèn)清自己的文化方位,思考中華文明與人類共同價(jià)值之間的關(guān)系。這些決定于中華文化的特點(diǎn)、特性與特色,決定于我們的哲學(xué)智慧和文化氣象。國(guó)人在忙于為“優(yōu)秀的傳統(tǒng)”制作“得體的時(shí)裝”時(shí),還要更多地在認(rèn)真理解“優(yōu)秀的傳統(tǒng)”上下功夫。(完)

        作者簡(jiǎn)介:

        楊朝明,山東大學(xué)特聘教授。國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副理事長(zhǎng)、中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。全國(guó)政協(xié)委員。先后擔(dān)任曲阜師范大學(xué)齊魯學(xué)刊編輯、孔子文化學(xué)院院長(zhǎng)、歷史文化學(xué)院院長(zhǎng),孔子研究院院長(zhǎng),尼山世界儒學(xué)中心副主任。出版《周公事跡研究》《魯國(guó)歷史與文化》《儒家文獻(xiàn)與早期儒學(xué)研究》《出土文獻(xiàn)與儒家學(xué)術(shù)研究》《孔子家語(yǔ)綜合研究》《儒學(xué)精神與中國(guó)夢(mèng)》《論語(yǔ)詮解》《孔子家語(yǔ)通解》《孔子之道與中國(guó)信仰》《從文化自知到文化自信》等。

      【編輯:劉歡】
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